Cuando los católicos hablamos de conversión, nos referimos casi siempre al viaje de nuestros corazones, mentes y almas hacia Dios, no una experiencia instantánea, un aumento repentino de la fe y de la emoción, o un rayo de luz sobrenatural que nos sella para siempre como los elegidos.
La idea de la fe como un camino está bien ilustrada en las vidas de algunos de los mayores apologistas del siglo XX. Thomas Merton subió la "montaña de siete pisos." CS Lewis pasó de la Iglesia de Irlanda al ateísmo de alto anglicanismo. Malcolm Muggeridge, un prominente periodista británico, pasó la mayor parte del siglo pasado en su camino a la conversión, que termina en la Iglesia a principios de 1980, el lo describió como un encontrar su "lugar de descanso". Nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en Ti, escribe San Agustín en sus Confesiones, por lo que muchos siglos antes. San Gregorio de Nisa dijo esto y mucho más:
San Gregorio, un Padre de Capadocia, que era más o menos contemporáneo de Agustín, habría estado de acuerdo que cuando encontramos a Dios nuestra inquietud llega a su fin y se sustituye por un tipo especial de paz que él llamó parresía. Pero nosotros no "descansamos" en el sentido de que nuestro camino espiritual haya terminado. ¿Cómo puede ser esto? He aquí una manera que San Gregorio describe en su “Tratado Contra Eunomius”, hablando de la creación en general:
“ La creación alcanza la excelencia al participar en algo mejor que sí mismo; y, además, no sólo tuvo un comienzo en su ser, pero también se encuentra constantemente en un estado de comienzo para estar en la excelencia, por su avance continuo, mejora, ya que nunca se detiene en lo que se ha alcanzado, pero todo lo que se ha adquirido se convierte por la participación de un comienzo de su ascenso a algo aún más grande, y nunca cesa. “
Gregorio vio a la humanidad como a la realeza del orden creado. Ahora leamos las palabras anteriores de nuevo cuidadosamente. Gregorio no dice simplemente que crecemos continuamente en Dios, mientras que estamos en esta tierra, algo que es evidente entre los fieles católicos de hoy. Su afirmación es que estamos "en un constante estado de comienzo para estar en la excelencia", ya que nunca nos detenemos en lo que hemos alcanzado. En otras palabras: el progreso es de nunca allí termina-hay fin para el crecimiento de incluso los más avanzados espiritualmente.
Para Gregorio, esto se aplica tanto, tal vez incluso más, a los santos para el resto de nosotros. Y es cierto no sólo en la tierra, pero más aún en el cielo. Como el teólogo Lucas Francisco Mateo-Seco dice, "La perfección no consiste en llegar a un fin, sino en correr sin parar nunca" (de The Brill Diccionario de Gregorio de Nisa.)
Esta idea, conocida como “epectasis” se confirma de profundas reflexiones filosóficas de Gregorio sobre la naturaleza última de la realidad. También se toma directamente de las palabras de San Pablo en Filipenses 3:
” Esto no quiere decir que haya alcanzado la meta ni logrado la perfección, pero sigo mi carrera con la esperanza de alcanzarla, habiendo sido yo mismo alcanzado por Cristo Jesús. Hermanos, yo no pretendo haberlo alcanzado. Digo solamente esto: olvidándome del camino recorrido, me lanzo hacia adelante y corro en dirección a la meta, para alcanzar el premio del llamado celestial que Dios me ha hecho en Cristo Jesús.” (12-14)
En el texto anterior, la frase en griego dice “epekteinomenos”, una forma del verbo epekteinomai, lo que significa “estirarse hacia” o “ ir en dirección de”. Esta palabra, que sólo aparece una vez en el Nuevo Testamento, es en realidad un compuesto de tres partes: epi (bajo), ek (de) y Teino (estirar). (Epectasis es la forma nominal.)
Cada parte es esencial para entender lo que significa el término. Llegar a Dios de hecho implica un "estiramiento" de uno mismo, dada la brecha que existe entre lo humano y lo divino. Es un estiramiento que nos lleva a “salir de nosotros mismos”, "olvidarnos” a nosotros mismos, para usar el lenguaje de Pablo. Y este extenderse hacia fuera ,no es un estrirarse hacia fuera ciegamente en la oscuridad con la esperanza de que nos encontraremos algo o alguien allí. Es un estiramiento "sobre" El que Está allí. Hay una confianza, incluso la certeza, que se refleja en este término. De hecho, esta palabra significa mucho más de lo que creemos acerca de la condición humana, Dios, y cómo los dos están relacionados. Tal vez por eso resultó tan fructífera en las manos de un gran pensador como Gregorio.
Ahora, Gregorio no esta ciertamente diciendo que nunca se llega a Dios, o que la vida divina es inalcanzable incluso para los grandes santos como Paul. En cambio, él está postulando una paradoja: después de haber encontrado a Dios, lo seguimos buscando nuevamente. Para reafirmar esto en términos modernos, diremos que en amar a Dios, uno a la vez tiene tanto la emoción de la persecución y el placer de la captura.
Y esto no es decir que vamos en círculos buscando y encontrando a Dios, en algún ciclo sin final que aparentemente no va a ninguna parte. Más bien, como ha explicado Mateo-Seco, es un proceso de constante progreso. Cada encuentro con Dios sólo amplía nuestra capacidad para experimentarlo más, profundizando nuestro deseo de Dios. "Cuanto más se llega a él, más se desea. El deseo de Dios trae consigo la paradoja gozosa de alcanzar lo que se desea, ampliando así la capacidad de un nuevo deseo ", escribe Mateo-Seco.
La preocupación última de Gregorio está aquí centrada en los atributos divinos. Él era cuidadoso de cualquier relato de la vida espiritual que no mantuviera un profundo respeto por una vívida conciencia del infinito y de la trascendencia de Dios. Gregorio argumentó que nuestra experiencia de Dios, que es infinita bondad y amor, nunca podría estar agotada. Decir lo contrario, sugirió, es un insulto a Dios. En su tratado Sobre el alma y la resurrección, Gregorio comenta que "la insolencia de la saciedad no puede tocar" el "La Verdadera Belleza" de lo divino.
En pocas palabras, Gregorio está diciendo que el infinito y la trascendencia de Dios significa que nunca se puede llegar a él con un sentido de finalidad. No hay punto final, no poste ni línea de meta. No hay límite a Dios y a su amor. Es por esto que el viaje no termina nunca, incluso para aquellos que han "encontrado" a Dios, incluso para grandes santos como Pablo y Gregorio de Nisa.
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