"En los escándalos de la Iglesia no está la Palabra de Dios”, el Papa el jueves en Santa Marta

 Los escándalos en la Iglesia ocurren porque no hay una relación viva con Dios y con su Palabra. De esta forma, sacerdotes corruptos, en vez de dar el pan de la vida, dan un alimento envenenado al santo pueblo de Dios: lo afirmó el Papa Francisco en su homilía matutina, durante la Misa presidida en la Casa de Santa Marta.
 

Comentando la lectura del día y el salmo responsorial, que narran una dura derrota de los israelitas por obra de los filisteos, el Pontífice observó que el pueblo de Dios en aquella época había abandonado al Señor. Se decía que la Palabra de Dios era “rara” en aquel tiempo. El viejo sacerdote Elí era un “tibio” y sus hijos “corruptos, asustaban al pueblo y lo golpeaban”. Los israelitas para combatir contra los filisteos utilizan el arca de la alianza, pero como una cosa “mágica”, “una cosa externa”. Y son derrotados: el arca es tomada por los enemigos. 

No hay verdadera fe en Dios, en su presencia real en la vida:
“Este pasaje de la Escritura nos hace pensar en cómo es nuestra relación con Dios, con la Palabra de Dios: ¿es una relación formal? ¿Es una relación lejana? La Palabra de Dios entra en nuestro corazón, cambia nuestro corazón, tiene este poder o no, es una relación formal, ¿todo bien? ¡Pero el corazón está cerrado a aquella Palabra! 

Y nos lleva a pensar en tantas cosas de la Iglesia, en tantas derrotas del pueblo de Dios simplemente porque no siente al Señor, no busca al Señor, ¡no se deja buscar por el Señor! Y luego después de la tragedia, la oración: ‘Pero, Señor, ¿qué ha pasado? Nos haces el escarnio de nuestros vecinos, todos en derredor se burlan y se ríen. Servimos de escarmiento a las naciones, y los pueblos menean la cabeza”.
 

El Papa reflexionó sobre los escándalos de la Iglesia:
“Pero ¿nos avergonzamos? Tantos escándalos que no quiero mencionar individualmente, pero que todos conocemos… ¡Sabemos cuáles! Escándalos, algunos que han costado tanto: ¡está bien! Se debe hacer así…. ¡La vergüenza de la Iglesia! ¿Pero nos hemos avergonzado de aquellos escándalos, de aquellas derrotas de sacerdotes, de obispos, de laicos? La Palabra de Dios en aquellos escándalos era una cosa rara; en aquellos hombres y en aquellas mujeres la Palabra de Dios ¡era rara! ¡No tenían un lazo con Dios! Tenían una posición en la Iglesia, una posición de poder, también de comodidad. ¡Pero no la Palabra de Dios! ‘Pero, yo tengo una medalla’; ‘Yo llevo la Cruz’… ¡Si, como esos llevaban el arca! ¡Sin la relación viva con Dios y con la Palabra de Dios!

Me viene a la mente aquella Palabra de Jesús para aquellos por los cuales vienen los escándalos… Y aquí el escándalo ha venido: toda una decadencia del pueblo de Dios, hasta la debilidad, a la corrupción de los sacerdotes”.
El Obispo de Roma concluyó su homilía dirigiendo su pensamiento al pueblo de Dios:
“¡Pobre gente! ¡Pobre gente! No damos de comer el pan de la vida; no damos de comer - en aquellos casos - ¡la verdad! Y hasta damos de comer comida envenenada, tantas veces! ‘¡Despiértate, porque duermes Señor!’. ¡Que ésta sea nuestra oración! ‘¡Despierta! ¡No nos rechaces para siempre! ¿Por qué escondes tu rostro? ¿Por qué olvidas nuestra miseria y opresión?’. Pidamos al Señor no olvidar jamás la Palabra de Dios, que es viva, que entre en nuestro corazón y no olvidar jamás al santo pueblo fiel de Dios, ¡que nos pide un alimento fuerte!”.

Del porqué hacemos, en definitiva, las cosas.

Nuestro amigo Javier nos ha mandado el enlace de un buen artículo. Muchas gracias: 

Partir de la mirada atenta y creativa para comprenderme a mí y a los demás. Ser consciente de la existencia propia –autoconciencia–, para que a partir de ella, uno sea capaz de conocer otras realidades –alteridad– y una vez conocidas, poder trascenderlas.

En el quehacer del día a día vemos que aquello que deseamos, aquello que intentamos alcanzar es, en la gran mayoría de los casos, algo de lo que adolecemos –en ese preciso momento cuando empieza la vida moral de la persona–. En la carestía –indigencia– en la sensación de impotencia, de no plenitud. Como si tratásemos de llenar un paso de agua inútilmente ya que éste está lleno de pequeños agujeros por donde se pierde el agua. Es esta la sensación con la que uno comienza a vivir moralmente.

Según Santo Tomás de Aquino, de esto trata la moralidad, del deseo insaciable de llenar nuestro corazón; es éste mismo deseo del que parte toda intención. “Es necesario, por tanto, que el fin último colme de tal modo los deseos del hombre, que no excluya nada deseable. Y esto no puede darse si requiere, para ser perfecto, algo distinto de él.” ¹

Como si de un cuento infantil se tratase, así ocurre en la vida moral, llevarnos a la última morada, la unión con algo tan bueno que por serlo ponga fin a nuestros deseos. Ese “objeto de bondad” ha de ser tan sumamente bueno y perfecto que satisfaga todas nuestras apetencias y por ende nuestro ser. Todo lo realmente bueno, lo verdaderamente bueno recibe³ dicha bondad de lo perfecto y de lo perfectamente bueno.

Cuando anteriormente hemos hablado de la “adolescencia”– como sustantivo de adolecer– de lo deseado cabe destacar la paradoja que existe en el deseo.

Por una parte la apertura de la persona –el deseante– hacia el infinito –deseo inalcanzable– y la existencia limitada –finita– el origen de este– origen en una existencia limitada–. Así pues reconocer la imposibilidad de alcanzar el deseo a pesar de que uno alcance deseos parciales, es decir, que el deseo más íntimo –finito– le anima a llegar algo más allá –infinito– de su propia capacidad limitada.

Por otro lado existe la imposibilidad de negar el deseo como algo propio del hombre – el “quid” de la cuestión será ver la importancia y el papel que desarrolla este deseo dentro de la dinámica del actuar en la persona.

Observar la naturaleza humana, – lo que uno hace, cómo lo hace, por qué lo hace…– no para llegar a controlar al hombre sino para entenderlo. Como el arquitecto que, antes de ponerse a dibujar su próximo proyecto arquitectónico, comprueba que tiene todas las herramientas necesarias. Comprueba que el lápiz está bien afilado y que dispone de papel suficiente para acometer la empresa que desea. El arquitecto conoce cada pequeño detalle del encargo que quiere proyectar: la normativa, la resistencia de los materiales, el manejo de la luz y de los volúmenes. En este caso el arquitecto observa su propio quehacer como un fin: evocar el espacio idóneo; nuestra mirada atenta al comportamiento es distinta a la mirada del arquitecto, nosotros no queremos evocar espacios sugerentes sino sólo comprendernos.

Si la mirada del arquitecto pretendía alcanzar el fin de construir un proyecto, la nuestra ha de ser concebida como el fin; el fin como el timón de la vida moral² de la persona. Todo lo que hace una persona tiene posee un fin, siempre existe un “para” al final de cada acción humana. En este sentido deberíamos llamarnos a nosotros “mismos finalistas”.

Sobre los propósitos. ¿Cuáles son mis propósitos?, ¿cómo han de ser? si observo, si atiendo a mis propósitos puedo ver que algunos poseen una mayor relevancia que otros. Lo realmente importante no sólo es el tiempo sino los modos y los medios que dedicamos de nuestra vida en conseguir alcanzar cada uno de ellos. En esta línea encontramos dos situaciones extremas –a mi juicio bastante peligrosas– en las personas.

1. La pérdida de vista de un fin unitario e integrador.

La persona autómata que pierde por completo el sentido del propósito que buscaba anteriormente. Esto no significa que la persona que alcanza un propósito y en ausencia de otro propósito, se viene abajo sino de la persona que, teniendo un propósito que todavía no ha alcanzado, pierde el apetito por conseguirlo y alcanzarlo.

2. La sustitución de un gran propósito inalcanzable por infinidad de pequeños propósitos fácilmente alcanzables.

Este caso puede ser consecuencia de lo anterior, una alternativa para no caer en dicha situación. En vista de poder perder de vista único propósito, sustituye por una serie de propósitos menores cuya conclusión producen placer directamente proporcional al tiempo empleado en conseguirlo.

La intención como una disposición, un tender hacia, una tensión que pone en relación dos elementos. Cada acto nace del fin que está llamado a realizar. Existe en la acción –podemos decir– una participación previa del fin último de la misma –como si de un breve bosquejo previo se tratase–. Antes de ponerse uno a dibujar un paisaje, la visión de los distintos elementos compositivos, los colores, la luz, los reflejos… como si estas percepciones previas me adelantaran cosas del fin que pretendo. Pero además es el acto el que crece alrededor de su intención. En tensión, así pues, perfila nuestros actos pero su vez nos delimita nosotros mismos. En consecuencia, la intención principal en nuestra vida delimita aquello a lo que más inclinados estamos, en definitiva, lo que más amamos. Dice Blondel que en nuestras acciones siempre subyace algo más grande. La acción promete algo que va más allá de ella misma. Así, una acción tan sencilla como es dibujar tiene esa dimensión de trascendencia. Ese “más” unido a toda acción humana indica que el dinamismo de la acción humana es trascendente; la acción siempre transporta al hombre a algo más que la propia acción. Ese añadido que necesitamos, no tenemos otra forma de buscarlo sino a través de nuestras  propias acciones. La persona alcanza la meta a través de sus acciones, no de otra forma; de unas acciones que siempre tienen un valor de promesa de cara al futuro. La acción se hace en el presente, pero siempre enraizada en el pasado que conocemos y siempre de cara a la construcción del futuro que deseamos. En la acción, que siempre es presente, nos jugamos nuestro destino, que siempre es futuro. No nos es posible abrirnos a la promesa que nos ofrece el futuro si no es a través de la acción presente. Ahora bien nuestra vida, nuestras apetencias, nuestras intenciones no están dirigidos a plasmar el paisaje de antes sobre el lienzo, sino que existe una inclinación mucho mayor, un amor hacia algo que va más allá.

El objeto, en definitiva, no tiene que ver con la intención propia de uno, sino con el fin próximo del acto, y tiene un contenido objetivo que se determina racionalmente. Aunque evidentemente también hay una dimensión subjetiva,  el objeto no es lo que yo quiera. En el objeto hay una integración del aspecto objetivo y del aspecto subjetivo de la acción. En la acción humana no hay objetivismo, pero sí una objetividad.  En la acción humana hay una “objetividad en la subjetividad”: objetividad y subjetividad no se oponen dialécticamente, como en un conflicto, sino que se armonizan.

Notas

1 Summa Theologiae  I–II, 1, 5.

2 La moralidad no nace necesariamente de la situación de indigencia sino que también puede empezar con el deseo de mantener lo bueno.

3 Esta “recepción” pudiera ser comprendida como donación o participación. El bien perfecto perfecciona sin perder ninguna perfección.

Fuente: Seminario Conciliar de Madrid